OXALÁ – Oferendamos Oxalá quando necessitamos fortalecer ou despertar em nosso íntimo os sentimentos de fé, paciência, tolerância,
perdão e compaixão. Quando precisamos colocar em nossas vidas mais
esperança e confiança.
OYÁ – Oferendamos Oyá quando necessitamos despertar ou equilibrar a religiosidade em nossas vidas, ou seja, é a Ela que clamamos quando nossa fé ou nossa religiosidade está desvirtuada pelo
fanatismo, quando está ausente ou até pela má utilização da fé. É Oyá quem absorve os excessos da fé. A
Ela também solicitamos envolver, purificar e redirecionar, com suas
ondas espiraladas, os eguns perdidos no tempo, aqueles espíritos que ha
muito tempo vagam no astral, que já se encontram perdidos e com seus
mentais vazios tornando-se alvos fáceis para as grandes quiumbas que os
escravizam e os utilizam para o mal. Além desses tipos de eguns, Ela
também recolhe aqueles que nos acompanham desde muito tempo, de vidas
passadas, e que por um sentimento de vingança emocional nos envolvem
desequilibrando-nos até hoje. Ela é a Dona do Tempo cronológico.
OXUM – Oferendamos Oxum pedindo que Ela amoleça o nosso ou outros corações, a fim de se tornarem mais amorosos. Pedimos a Ela que estimule a união através dos sentimentos de amor puro e fraternal. Só
através do amor puro é que a verdadeira união acontece e essa união vale
em todos os sentidos (profissional, social, familiar, etc). Com essa
união vem a felicidade, ou seja, a verdadeira prosperidade é concedida a
nós. Portanto Ela é a Mãe da Concepção, aquela que tudo concede quando
há amor.
OXUMARÉ – Oferendamos Oxumaré quando é necessário diluir sentimentos que estão desequilibrados. Por se tratarem de sentimentos viciados eles são ou se tornarão dolorosos como, por exemplo, o
sentimento da paixão ou do desejo. É importante salientar que algumas
vezes não percebemos o desequilíbrio emocional em que nos encontramos,
portanto, se fazem necessários o auto conhecimento, o verdadeiro querer
melhorar e, principalmente, a fé. A Oxumaré solicitamos também que renove o
nosso emocional trazendo a pureza dos sentimentos pois este é o Orixá da renovação do amor na vida dos seres. Ao
trazer a cura emocional Ele é também capaz de, automaticamente, curar o
físico, sendo assim, oferenda-se Oxumaré também para socilitar a cura.
OXÓSSI – Oferendamos Oxóssi para que ele nos ajude no
raciocínio consciente, ou seja, para que ele nos traga o conhecimento, o
esclarecimento e a sabedoria em todos os sentidos da vida. A Ele também
solicitamos a coragem, a rapidez, o espírito caçador para as novas
empreitadas. Pedimos que sustente nossa caminhada espiritual com
sabedoria e que cure nossos mentais desequilibrados. Oxóssi é um Orixá guerreiro, que nos traz a força da atitude,
a força da vontade, enfim, é o Orixá que nos ajuda naquilo que mais precisamos
para evoluir: O Conhecimento. É um Orixá que tem como domínio as matas e ervas e por
isso propicia também a cura energética e mental.
OBÁ – Oferendamos Obá para pedir concentração mental e
quietude racional, ajudando a boa memória e a capacidade de assimilação
mental. No entanto, a Ela também solicitamos que nos ajude a eliminar
pensamentos negativos ligado aos dogmas e conhecimentos errôneos,
pedimos que nos ajude a esquecer aquilo que nos negativa. Obá, com sua ação discreta e firme,
estimula nossa interiorização favorecendo o auto conhecimento e
paralisando todas as formas viciadas de conhecimentos. Essa Orixá nos traz o sentido do “chão firme”,
portanto, devemos clamá-la naqueles momentos em que nos encontramos sem
chão ou aéreos demais, precisando de concentração e firmeza de
pensamento.
XANGÔ – um dos Orixás mais temidos pelo fato de ser Ele o determinador da Justiça e quem ativa a Lei em nossas vidas, fazendo valer o ponto que diz “quem deve paga e quem merece recebe”. Portanto, oferendar Xangô é muito forte e muito especial, é
nesse momento que devemos baixar nossas cabeças e permitir que seja
feita a vontade de Deus e não a nossa. E é esse o “espírito da coisa”:
não se oferenda Xangô para pedir a nossa justiça, mas a
justiça Divina. Infelizmente, isso pouco acontece, pois as pessoas estão
viciadas em seus desejos e julgamentos e vão logo aos pés do Grande Rei
Xangô pedir seus desejos, o que é um
grande erro. Devemos oferendar Xangô para buscar e pedir equilíbrio
entre a razão e a emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a determinação
e a coragem para recebermos aquilo que merecemos. Pedimos a Ele que nos
mantenha sensatos e livres de quaisquer julgamentos, tanto os que
emitimos quando os que recebemos.
EGUNITÁ – mesmo sabendo que poucos conhecem ou cultuam essa Orixá, vale a pena dizer que Ela é o fogo vivo e divino, portanto a Oferendamos quando queremos que essa ação do fogo
queime e consuma todas as energias negativas, todos os excessos emocionais e
todos os cordões negativos que nos envolvem e envolvem nossas casas.
Ela também ajuda a consumir energias de vícios.
OGUM – falar desse Orixá é falar de coragem, lei, ordem, ordenação, retidão e determinação, portanto Oferendamos Ogum para receber em nosso íntimo esses atributos e para manifestá-los em todos os sentidos das nossas vidas,
seja profissional, material, emocional ou espiritual. Quando o Oferendamos pedimos também que nos envolva com
sua força guerreira, solicitamos a abertura de nossos caminhos e a
proteção de seus Guardiões da Lei. Ogum não julga nada nem ninguém pois
esta atribuição pertence a Xangô. Ogum é quem aplica a Lei, portanto oferendar Ogum no sentido de submissão à Lei Maior
e à Justiça Divina (ou seja, submissão a Deus) é dar as costas para
receber os “chicotes” da Lei. Esses doem, mas são necessários para
cessar nossas dividas cármicas acelerando nossa evolução espiritual.
Feliz daquele que tem coragem, amor e fé suficientes para sentir tão
grande Poder e Ação, fazendo valer o ponto: “o que se ganha de Ogum só Ogum pode tirar”. É por isso que dizemos
que Ogum é quem ativa nossas próprias
demandas como também é o único que tem o Poder de ordenar a quebra de
nossas demandas, tudo pela determinação da Lei de Deus.
YANSÃ – Oferendamos Yansã para pedir movimento e direção em todos os sentidos da vida, a Ela solicitamos que nos envolva com sua Força guerreira para nos ajudar em nossas mudanças e conquistas,
portanto, a Oferendamos quando estamos com nossas vidas
estagnadas, quando nos encontramos depressivos, sem energia, sem direção, perdidos e cheios de
dúvidas, afinal Yansã é a manifestação da alegria e da
paixão pela vida e pelo que faz. Pedimos também a força e o movimento de
Yansã para que envolva e encaminhe todos
os eguns, espíritos negativos que desvirtuam nossa caminhada material,
emocional e espiritual, direcionando-os aos domínios de Obaluaiyê
ou Omulu
onde serão conduzidos aos seus lugares de merecimento. Ela esgota os
seres e os redireciona, abrindo novos caminhos por onde evoluirão de
forma menos emocional. Yansã é a Orixá do Tempo climático, Senhora dos ventos, dos
raios, do movimento e da direção.
OBALUAIYÊ – Oferendamos este Orixá para pedir que Ele nos ajude em nossa evolução espiritual e que nos traga a sabedoria junto com a paciência – a
sapiência. Ele é o Senhor das Passagens, portanto é ele quem permite a
nossa passagem de um nível para outro, isso quer dizer que é ele quem
nos conduz e quem abre as porteiras em nossas mudanças de estágios ou
graus espirituais, por isso é a Ele que clamamos quando nos encontramos
estagnados e paralisados. Também é Ele quem nos conduz nas mudanças de
estado encarnado para desencarnado e vice-versa, ou seja, é ele quem
acolhe os espíritos que acabaram de desencarnar, assim como conduz os
espíritos que irão reencarnar. A Ele pedimos estabilidade, proteção e
sabedoria anciã. Também pedimos para transmutar e transformar nossos
sentimentos, portanto, é Ele quem permite e proporciona a cura da alma.
NANÃ – Oferendamos Nanã para solicitar que Ela decante nossos sentimentos e lembranças
negativas, que nos ajude a esquecer as mágoas, o rancor, a dor, etc. A
Ela pedimos maturidade e mobilidade para viver em harmonia e com
sabedoria.
YEMANJÁ – a grande Mãe da Vida é ofertada quando precisamos de coisas novas em nossos caminhos, por isso pedimos a Ela que gere em nós a vontade de
viver, de crescer, de melhorar, etc. Pedimos que Ela gere em nós, e para
nós, novas oportunidades em todos os sentidos da vida. Como grande Mãe
que é, Ela rege a família e portanto equilibra e apazigua os laços
familiares e o sentido de “ser mãe”. Ela nos favorece suas qualidades
geradoras, renovadoras e criacionistas, ou seja, Ela nos permite buscar
coisas novas, aguçando nossa criatividade e estimulando nossas
percepções.
OMULU – sabemos que muitos identificam Omulu e Obaluaiyê
como sendo o mesmo Orixá, no entanto, a ação de Omulu
é muito mais ativa, pois é um Orixá cósmico, ou seja, atua em nossa vida de
forma ativa paralisando nossos desequilíbrios e punindo, caso seja
necessário, as terríveis quiumbas que já se encontram de forma super
negativadas. Portanto solicitamos a Omulu,
o grande Orixá do Fim, que coloque um fim nas ações do
baixo astral, um fim em nossos desequilíbrios emocionais e espirituais,
assim como um fim às dores da alma, do físico e da mente.
Alguns pontos que merecem ser destacados e devem ser lembrados no momento de oferendar:
• A melhor e mais poderosa de todas as oferendas é aquela que fazemos sem pretensão alguma, somente com o sentido de agradecimento. Essa é a oferenda religiosa que tem como guia nosso coração e que pode ser realizada
dentro da nossa casa a qualquer hora, é só ofertar ao Orixá o nosso amor e a nossa fé. Pronto! Eis o
segredo da felicidade.
• Tudo que for solicitado só será atendido diante da necessidade e do merecimento da pessoa, portanto, as oferendas não devem ser confundidas com barganhas.
• Não adianta a pessoa oferecer uma feira inteira ao Orixá se não tiver Fé. Muito mais do que está sendo oferecido as Divindades esperam o amor, o respeito, a fé e os sentimentos positivos do fiel no momento da oferenda.
• As Divindades não comem os elementos ofertados, Elas apenas absorvem as energias dos elementos e as conduzem aos seus fieis de forma potencializada e divina, portanto, Ogum não bebe a cerveja, Oxalá não come a canjica, Oxóssi não come as frutas, etc.
• Lembre-se sempre de preservar a Natureza e o respeito à sociedade. Não deixe sujeira nos pontos de força. A Umbanda e a Natureza agradecem.
Muito Axé a todos e bons estudos!
Texto do site Minha Umbanda
Povo de Aruanda
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